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No hay sentimiento de vergüenza si no existe un ojo que mira y juzga a la persona. Un ojo que importa, sea porque es el ojo divino, como e que mira a Adán y Eva, porque e alguien a quien uno admira, o porque representa el peso y la presión de toda una sociedad. nadie se forma una imagen de sí mismo al margen de los demás, es en el espejo ajeno en quien uno se contempla y deduce cómo es, la propia imagen depende y va precedida por las imágenes y las opiniones que los otros tienen de uno mismo. Imágenes que, a su vez, se forman a partir de aquellas creencias o normas que indican cómo debemos ser. Uno se reconoce a sí mismo en la mirada de los demás y, sobre todo, en la de aquellos a quien más aprecia y estima. Y se reconoce, asimismo, en la aceptación o la reprobación social. Tales son los criterios sobre los que se asienta el sentimiento de vergüenza. Es necesario una suerte de observador, o figura interna -una conciencia o superego- que vierta sobre el individuo sus críticas, que desapruebe o afee su conducta.
Victoria Camps, El gobierno de las emociones, Herder, Barcelona 2011

Cronotop.

Archivado: junio 11, 2018, 6:54am CEST por Manel Villar

Mijail Bajtin, el gran teórico ruso de la literatura, construyó el concepto de cronotopo para dar cuenta de las formas narrativas. El cronotopo nace de la idea de la física relativista de que tiempo y espacio forman un bloque inseparable. La carretera, por ejemplo, sería un cronotopo habitual en la novela, en donde el espacio y el tiempo unen a personajes o los separan. La vida como camino sería una modalidad de este cronotopo. Este concepto nos puede ayudar a revisitar con nuevos ojos el viejo concepto del amor romántico. En el Romanticismo, el amor tuvo un papel crítico como distancia de las formas sociales banales constituidas por el mercado de matrimonios basados en el interés económico. La liberación de las costumbres sexuales, fruto de la convergencia de nuevas morales y de medios eficientes anticonceptivos, creo una posibilidad cultural para el amor como nueva forma de relación libre o libremente buscada. En ambos casos, siempre tuvo la virtualidad de constituir espacios y tiempos fuera del dominio de lo económico.
Los cronotopos del amor, en las formas largas de planes de vida o en las cortas de episodios de intensos sentimientos compartidos, se han convertido ya en cronoutopías, en tiempos-espacios fuera de la lógica de la ansiedad producida por la mercantilización de la vida. En la lógica del amor, afirma Eva Illouz, en El consumo de la utopía romántica, se produce una dialéctica entre compartir consumos y compartir sentimientos. El cronotopo del amor es, en sus nuevas versiones, ser tiempo y espacio común, distraerse de los tiempos y espacios de atención para fijar la vista en la otra persona. El capitalismo tardío llena las pantallas de promesas de amor en la forma de viajes a lugares exóticos, que luego llena de nuevas pantallas que expropian el tiempo del amor.
No es la falta de compromiso lo que destruye el amor, sino la destrucción de los cronotopos eróticos, la expropiación del tiempo convertido ya en mercancía que ordena la vida como una inversión: inversión en sí mismo, inversión en una relación, inversión en un currículo. De nuevo, cabe una lectura de los mitos románticos como mitos desobedientes que activan en las fuerzas de la vida cronoutopias resistentes. Como indicaba Benjamin respecto a las películas de Chaplin, que producían una risa revolucionaria en los obreros, cuando veían reflejada su existencia en aquél ser débil que sobrevivía a los poderosos, también acaso muchas canciones de amor que consideramos banales y fruto de la industria musical son también reflejos de los deseos de otra vida, de habitar cronotopos de amor y no desiertos de mercancía.
Fernando Broncano, El tiempo del amor, El laberinto de la identidad 10/06/2018 [laberintodelaidentidad.blogspot.com]

Conspiranoics.

Archivado: junio 11, 2018, 6:49am CEST por Manel Villar

La relación de ejemplos se podría ampliar sin mayor esfuerzo, pero, fuera cual fuera el ejemplo elegido, serviría para ilustrar la generalización de un modo de argumentar cuya característica fundamental es la de rehuir la confrontación con los datos o, si se prefiere, la interesada referencia a ellos únicamente con el objeto de ratificar los convencimientos previos. Ahora bien, se reparará en que, en el fondo, la presunta capacidad omniexplicativa y la ausencia de confrontación constituyen dos caras de una misma moneda o, tal vez mejor, cumplen una sola función, en cierto modo similar a la que cumplía aquella vieja recomendación periodística, la célebre máxima “no dejes que la realidad te arruine un buen titular”, que en este caso se podría reformular en unos términos parecidos a estos: “no dejes que la realidad arruine tus presuntas explicaciones”. Para los conspiranoicos se trata, en definitiva, de quedar eximidos de toda responsabilidad y de poder atribuir a oscuras fuerzas que incumplen las reglas de juego establecidas (en vez de a los propios errores o a los aciertos ajenos) la causa de todos sus males.
Manuel Cruz, El fracaso de los cospiranoicos, El confidencial 10/06/2018 [https:]]

Contra l'empatia.

Archivado: junio 11, 2018, 6:45am CEST por Manel Villar

La idea más positiva que tiene Bloom del papel de la razón concuerda con lo que considero la comprensión correcta de la ética. La empatía y otras emociones suelen motivarnos a hacer lo correcto, pero son igualmente capaces de motivarnos a hacer lo incorrecto. En la toma de decisiones éticas, la capacidad racional del ser humano es fundamental.
Peter Singer, La trampa de la empatía, el diario.es 25/12/2016 [https:]]

El naixement de l'Estat del Benestar.

Archivado: junio 11, 2018, 6:40am CEST por Manel Villar

A principios del siglo pasado (año 1908) apareció en el Reino Unido un informe denominado Minority Report, cuyos autores calificaron de “gran documento colectivista”. Lo firmaba, entre otros, un matrimonio de reformadores sociales llamados Beatrice y Sidney Webb, que en 1895 habían fundado la London School of Economics y que, años más tarde, abrirían el semanario New Statesman. En dicho informe se hablaba del “Estado administrador”, de un sistema de atención pública desde la cuna hasta la tumba, con el que “se aseguraría un estándar mínimo nacional de vida civilizada (…) para todos los ciudadanos por igual, de cualquier clase y sexo, con lo que queremos decir una alimentación suficiente y una formación adecuada en la infancia, un salario adecuado mientras se esté en condiciones de trabajar, atención médica en caso de enfermedad y unas ganancias modestas pero aseguradas para la invalidez y los ancianos”. Había nacido la idea del Estado de Bienestar.
Joaquín Estefanía, La señorita Potter, El País 08/06/2018 [https:]]

La "democràcia directa" és una pèssima idea.

Archivado: junio 11, 2018, 6:33am CEST por Manel Villar

La política existe porque la verdad no es relativa. Solo a modo de ejemplo: si la verdad fuese relativa, los partidarios de la independencia de Cataluña y quienes quieren que permanezca como parte de España no tendrían por qué discutir; bastaría que unos y otros creyeran mucho en eso que desean, y así los primeros vivirían en un mundo en el que Cataluña es un estado independiente, mientras que para los segundos seguiría integrada en el estado español. Por suerte o por desgracia, la verdad será la que será, y a algunos les hará más felices y a otros menos. La política consiste, precisamente, en el proceso de transformar la realidad (o evitar que se transforme) teniendo en cuenta que los deseos, valores y preferencias son a menudo contradictorios entre sí. Por supuesto, la política no ha solido ser democrática a lo largo de la historia: las aspiraciones de la gran mayoría fueron “tenidas en cuenta” por muchos gobernantes, sí, pero justo para impedir que se cumplieran “en exceso”. Lo que hace un sistema político sea democrático es, sobre todo, el hecho de que las opiniones y preferencias de cada persona no sólo se “tengan en cuenta”, sino que cuenten lo máximo posible: que cada uno pueda reconocerse en las leyes vigentes en su comunidad.Es por este motivo que la llamada “democracia directa” es, en general, una pésima idea. Oímos habitualmente la queja de que en las elecciones “no todos los votos cuentan igual”, y de algún modo es cierto: algunos partidos obtienen más escaños con un número de votos mucho menor que otros. Pero quienes así se lamentan obvian el hecho de que, en un referéndum, los votos de los perdedores no cuentan absolutamente nada. La democracia directa, entendida de modo radical, no es otra cosa que la dictadura de la mayoría.Pero existe un problema quizá mayor: las opciones entre las que elegir no son nunca tan simples como un sí y un no. Cada problema político admite muchas soluciones distintas, y en un proceso realmente democrático, cada uno tendría no solo el derecho a depositar su voto, sino también a presentar su propia propuesta legislativa. En este caso, lo normal sería que ninguna propuesta obtuviera más que una proporción insignificante de los votos, y si la más votada se convirtiera en ley, eso querría decir que la inmensa mayoría de los ciudadanos estarán en contra de esa propuesta en concreto (y su voto “no habrá valido nada”). Así, tan importante o más que el poder de votar a favor o en contra de una ley, es el poder de decidir qué propuestas se van a presentar a votación, y ejercer este poder mediante “democracia directa” no haría más que incrementar el caos.Justo porque deseo vivir en una sociedad democrática, no me gustaría un régimen de veleidosas idas y venidas en cuyas leyes sería casi imposible sentirse representado y en el que estaríamos al albur de los caprichos de un grupo, o pudiéramos someter a los demás a nuestro antojo si tenemos la habilidad o la suerte de encontrar suficientes secuaces. La política democrática es sobre todo el arte de pactar, de tal manera que las leyes sean elaboradas mediante un sistema que la inmensa mayoría reconozca como legítimo, aunque luego cada uno pueda no estar de acuerdo con tal o cual ley. Es por esta razón por la que todas las sociedades democráticas establecen criterios muy estrictos para los procesos legislativos (empezando por sistemas electorales que incentivan la creación de coaliciones, antes o después de las elecciones propiamente dichas), y exigen mayorías políticas y sociales tanto más amplias cuanto más transcendentales son las leyes que se han de aprobar.Esto debería ser un aviso para navegantes en estos tiempos en los que tanto se clama por reformas constitucionales (empezando por la de crear un nuevo estado independiente): en una democracia, las reglas supremas deben gozar del mayor consenso posible, y esto implica, teniendo en cuenta que hay millones de personas que no compartirán tus preferencias políticas, que casi con toda seguridad tendrás que renunciar a que esas reglas sean justo las que a ti más te gustarían, igual que los demás tendrán que renunciar a satisfacer al máximo sus preferencias. La tentación de romper el statu quo y aprovechar una pequeña mayoría coyuntural para ningunear a los oponentes políticos es lo que cualquier verdadero demócrata tendría que evitar siempre, igual que la tentación de atrincherarse en el statu quo para hacer eso mismo. A día de hoy, la gran pregunta es: ¿tenemos políticos capaces de resistir esas tentaciones y lanzarse a buscar el consenso?Jesús Zamora Bonilla, Contra la democracia directa, the journalist 08/06/2018 [https:]]

D'on venen les idees?

Archivado: junio 11, 2018, 6:28am CEST por Manel Villar

Ver es conseguir sentir las formas. Contrariamente a lo que una mala herencia filosófica nos ha inculcado, la forma no atañe a la apariencia visible, sino al principio dinámico. La verdadera individuación no es la de los cuerpos, sino la de las formas. Basta con examinar el proceso de ideación para convencerse de ello: nada ilustra mejor la ilusión del Yo individual y estable que la creencia de que yo tendría ideas, cuando lo que es cierto es que las ideas me vienen, sin que siquiera sepa yo de dónde, de procesos neuronales, musculares, simbólicos tan enterrados que afluyen naturalmente al caminar, o cuando me quedo dormido y ceden las fronteras del Yo. Una idea que surge es un buen ejemplo de forma: en su enunciación entran en constelación sobre el plano del lenguaje algo infra-individual —una intuición, un destello de experiencia, un trozo de afecto— y algo supra-individual. Una forma es una configuración móvil que mantiene reunidos en sí, en una unidad tensa, dinámica, elementos heterogéneos del Yo y del mundo.

Tiqqunim, Ahora/comité invisible, tiqqunim.blogspot.com junio 2016

Aristòtil i la vergonya.

Archivado: junio 10, 2018, 11:46pm CEST por Manel Villar

El que no se ruboriza del mal que hace es un miserable (Aristóteles)

... la vergüenza consiste en el sentimiento derivado de la caída de la imagen que uno tiene se sí mismo, la pérdida de reputación, el descrédito ante algún otro o ante la sociedad. Aristóteles subraya que es el sentimiento de la reputación perdida y la define como "un cierto pesar o turbación relativos a aquellos vicios presentes, pasados o futuros cuya presencia acarrea una pérdida de reputación": o también, como "una fantasía que concierne a la pérdida de reputación", pues "importa el juicio de quienes nos admiran o de aquellos otros a quienes admiramos o por los que queremos ser admirados, así como el de aquellos cuyos honores nos sirven de estímulo o cuya opinión no cabe desdeñar" (Retórica, 1383b)
Victoria Camps, El gobierno de las emociones, Herder Barcelona 2011

La paradoxa de Plató i la paradoxa d'Orwell.

Archivado: junio 10, 2018, 9:28pm CEST por Manel Villar

Desde sus primeras publicaciones, Noam Chomsky puso de manifiesto que existe un desproporción enorme entre los inputs sonoros que recibe un niño humano desde su entorno y el output del logro del habla en un tiempo récord. Esa desproporción la bautizó como "paradoja de Platón" o cómo podemos lograr tanto a partir de tan poco (pobreza de estímulo). Su tuviésemos que diseñar un robot capaz de conseguir el lenguaje creador humano, es decir, de construir un número virtualmente infinito de mensajes a partir de sonidos muy diversos -no solo de seres humanos hablando, sino de ruidos de todo tipo-, sería necesario dotar a ese robot de una maquinaria considerable, tanto en términos de software como de hardware. Es ese, pues, el bagaje innato que cabe suponer que tiene todo bebé humano.

Chomsky apuntó otra cuestión intrigante a la que llamó "paradoja de Orwell": en un mundo de comunicaciones gigantescas, en el que disponemos de una información ingente, ¿cómo es posible que a partir de tanto sepamos tan poco? La consecuencia de esta segunda paradoja apuntan a que una buena estrategia para ocultar algo es dar una catarata de datos.
Camilo J. Cela Conde y Francisco Ayala, El cerebro moral. Evolución del cerebro y valores humanos, EMSE EDAPP, SL 2018

Morir a temps.

Archivado: junio 10, 2018, 7:12pm CEST por Manel Villar

¿Cuál es el deseo de inmortalidad en el mundo real? La idea de que la buena vida consiste en acumular experiencias, actividades, relaciones. No queremos perdernos nada, entonces corremos. Corremos consumiendo experiencias, actividades y relaciones, pero el tiempo se acelera y nunca llegamos. Se habla del síndrome FOMO (fear of missing out): el pánico a estar perdiéndonos algo, la sensación constante de que la vida de los otros es “más interesante” que la nuestra, intensificada por las redes sociales.Deseo de inmortalidad. Deseo de no perderse nada. Deseo de ser rápido para no perderse nada. Deseo de ser ligero para ir rápido. Deseo de cortar todos los vínculos para ir ligero. El hámster en la rueda.La escasez de tiempo no es sólo una cuestión objetiva que podría solucionarse con mejores instituciones. Hay disposiciones subjetivas que reproducen la escasez. Nuestro tiempo no es sólo explotado verticalmente, sino que nos lo quitamos unos a otros en la competencia por acumular siempre más. De nada serviría por ejemplo una Renta Básica (una inyección monumental de tiempo en la sociedad) si seguimos habitados por ese deseo de siempre-más. El cambio social depende del nacimiento de un deseo alternativo, más atractivo y poderoso que el deseo depredador que ahora nos habita. El mal está inscrito en nuestros cuerpos, la revolución es un problema somático. ¿Qué significa morir antes de tiempo? Byung-Chul Han se plantea esta pregunta punzante en su ensayo sobre el tiempo y responde: morir a destiempo es morir con todo a medias, con muchas cuentas pendientes, sin haber recorrido hasta el final ningún camino, sin haber hecho experiencia de nada, sin haber agotado ningún posible. Hoy se muere a destiempo, como los personajes de la película. Nos consumimos.¿Qué sería por el contrario morir a tiempo?Morir a tiempo es morir habiendo tenido una vida. Morir como desenlace a una vida vivida plenamente, tanto las alegrías como los sufrimientos. Morir no es el problema: el problema es vivir muriendo día a día en un tiempo ajeno.La revolución es la reapropiación social del tiempo que nos ha sido expropiado, la autodeterminación del tiempo. Morir sin haber llegado a tener una vida, morir a destiempo, eso no puede ser.Amador Fernández-Savater, Cronopolíticas: ¿alguna vez te han regalado un siglo?, Interferencias. el diario.es 08/06/2018 [https:]]

Camus, segons Maite Larrauri (Para Todos la 2).

Archivado: junio 10, 2018, 6:53pm CEST por Manel Villar

Maite Larrauri nos habla de su idea del tiempo

Massa crítica i canvi social.

Archivado: junio 10, 2018, 6:49pm CEST por Manel Villar

¿Es posible que haya alguna relación entre la aprobación del matrimonio homosexual en España y la adopción de palabras como postureo o viejuno por gran parte de la población? En ambos casos, se tuvo que alcanzar una masa crítica suficiente, un número mínimo de personas comprometidas que impulsaran su criterio minoritario hasta un punto de inflexión en el que se aceptara por la mayoría. Eso es, al menos, lo que opinan algunos estudiosos del fenómeno, convencidos de que existe ese umbral de masa crítica que separa el éxito del fracaso en el cambio social.
Javier Salas, Así es cómo las minorías convencen a las mayorías para lograr un cambio social, El País 08/06/2018 [https:]]

La vergonya és etnocèntrica.

Archivado: junio 10, 2018, 6:41pm CEST por Manel Villar

Cuando un individuo inmigra de un país a otro, no sólo cambia de lugar físico para vivir sino que lleva un cultura detrás que tarde o temprano colisionará con la del hospedador. Y cuando hablo de “cultura” no me estoy refiriendo solo al registro etnográfico, a la religión o a las costumbres más o menos ancestrales como las culturas árabes y su concepto de los derechos de la mujer que es estrictamente opuesta a la europea sino también y sobre todo al manejo de las emociones y sobre todo a las inhibiciones.En todas las culturas existen inhibiciones intrapsíquicas sobre las conductas desviadas. En nuestra cultura occidental existen dos mecanismos que operan en paralelo para evitar estas conductas, uno es la empatía (el temor a hacer daño) y otro es la culpa. Mediante estos mecanismos los individuos comunes permanecemos alejados de la “desviación” y por así decir no hacemos daño a los otros. Sin embargo esta internalización de emociones no es algo universal. En otras culturas la emoción inhibidora mas frecuente es la vergüenza (mundo antiguo clásico y mundo árabe), el honor (mundo medieval y nipón) o el control social de la comunidad o los chismes. ... la vergüenza es etnocéntrica, necesita testigos y está diseñada para comunidades aisladas que no conviven con otras comunidades que se regulan de otro modo. La culpa y la empatía son individuales, subjetivas, egocéntricas y resultan más eficaces como medio de autocontrol que la vergüenza.La vergüenza es desvergüenza cuando se pierden los controles sociales que la contextualizan.Francisco Traver Torras, Culturas de la vergüenza, culturas de la culpa, La nodriza de las hadas y el rey carmesí 17/10/2014 [https:]]

La vergonya i el carnaval.

Archivado: junio 10, 2018, 6:21pm CEST por Manel Villar

La emoción base del carnaval es la vergüenza. La vergüenza es un miedo, miedo a habernos excedido, a haber llegado más allá de dónde nos parece que podemos, o que debemos llegar. Por eso la vergüenza tiene que ver con nuestra identidad, con nuestra propia imagen. O mejor, tiene que ver con nuestra identidad social, con la imagen de nosotros que vemos reflejada en los demás, o que creemos que los demás perciben en nosotros. Tiene que ver con nuestro rol, con el papel social que hemos adquirido, que presentamos a los demás.El carnaval es la posibilidad de no ser quienes somos, de quitarnos la careta, poniéndonosla. En el fondo de dejar aparecer facetas que se pasan todo el año escondidas. También somos esa persona que aparece bajo el disfraz. Ese rol que nos tapa puede desaparecer durante unas horas y ya no sentimos el peso de la responsabilidad, podemos dejar salir cosas nuestras, aspectos de nosotros mismos que se pasan mucho tiempo reprimidas, escondidas. En el carnaval, detrás de una máscara, podemos dejar salir esos aspectos nuestros que nunca dejamos aflorar, que la responsabilidad social no nos deja sacar.Antonio Esquivias, El carnaval desde las emociones: quitarnos la careta, Antropología emocional 09/02/2016 [https:]]

Política sense vergonya ni sentiment de culpa.

Archivado: junio 10, 2018, 6:14pm CEST por Manel Villar

"El que no se ruboriza del mal que hace es un miserable", decía Aristóteles, citado por Victoria Camps en su libro El gobierno de las emociones (Herder). Avishai Margalit habló de La sociedad decente y Bernard Williams, que publica Vergüenza y necesidad (Antonio Machado), señala dos clases de rubores: el rojo, el externo, cuando uno es cogido en falta y expuesto a la mirada de los otros, y el blanco, el interno, el reproche que uno se hace a sí mismo al reconocer su mala acción. Faltos de esa ética interior, que conlleva el sentimiento de culpa, el arrepentimiento y la posibilidad de reparación, Victoria Camps señala que sólo queda la ley. "En los casos de corrupción política, nadie dimite, nadie se avergüenza de lo que ha hecho, nadie confiesa sus errores ni sus faltas, todo queda remitido a la dinámica procesal que será favorable o no al acusado". El corrupto -en la política, el deporte, las finanzas, la actividad profesional...- intenta ocultarse en el silencio o la mendacidad, esperando que con suerte no quede inculpado.

En ese dilema entre el derecho (todo el mundo es inocente hasta que se demuestre lo contrario) y la moral, Camps cita el cinismo que denunciaba Platón con su relato sobre el anillo de Giges: un anillo que tenía el poder de hacer invisible a quien lo portaba y gracias a él cometía todo tipo de crímenes. "Así -dice Victoria Camps- son los desvergonzados, actúan impunemente con la esperanza de que su culpa no les será imputada. No sienten vergüenza ninguna porque tampoco la ley les merece ningún respeto".

El Estado de derecho, a pesar de sus disfunciones, distingue a la democracia de otras épocas y otros regímenes. Salvador Giner, que publica El origen de la moral (Península), dice que "los hombres cuerdos saben si hacen el bien, son mendaces, honran la palabra dada, o si son crueles, o compasivos... los sentimientos de justicia, la percepción de la injusticia, el saber que no hay derecho son estados de conciencia que responden a esa objetividad valorativa de la cual somos capaces". Giner habla de la difamación a crímenes contra la humanidad y cree que "es posible una universalización de la ética conforme a todas las culturas: la Declaración de Derechos Humanos".

Victoria Camps opina que lo que falla en las democracias es que "no se consiga forjar un carácter ciudadano, un fallo que algo debe tener que ver con la desaparición de ciertas emociones sociales como la vergüenza y la culpa. Si ves racionalmente una injusticia, pero no la sientes, no sirve de nada y los derechos humanos se convierten en algo vacuo y, aunque no los rechaces, en la práctica no se respetan, porque no son sentidos como una obligación por los que hay que luchar."
Josep Massot, Filósofos y sociólogos analizan la pérdida general del sentido de la culpa, La Vanguardia 30/12/2012
[www.lavanguardia.com]

Moralitat de la simpatia i moralitat de la justícia (Michael Tomasello).

Archivado: junio 10, 2018, 6:06pm CEST por Manel Villar

Michael Tomasello, un psicólogo estadounidense, codirector del Instituto Max Plank de Antropología Evolutiva, experto en el análisis ontogénico de los procesos cognitivos implicados en el pensamiento y la conducta social de niños, chimpancés y otros primates, ha desarrollado, en el libro objeto de este comentario, una de las más originales e interesantes contribuciones al estudio de los orígenes filogenéticos de la moralidad humana. Tomasello asume el carácter singular de buena parte del comportamiento moral humano y trata de teorizar sobre cuáles han sido las transformaciones que han permitido a nuestros antepasados convertirse en primates auténticamente morales. Maneja para ello una buena cantidad de datos aportados en los últimos años por una amalgama de disciplinas como la antropología evolutiva, la neurociencia, las ciencias cognitivas y la psicología del desarrollo comparada, construyendo un relato atractivo y ajustado a las evidencias disponibles sobre la evolución de la conducta moral. Tomasello comienza por distinguir dos modalidades de comportamiento a las que aplicamos el calificativo de moral. Por una parte, etiquetamos como moral la conducta de un individuo que se sacrifica y trata de ayudar a otro teniendo como motivación sentimientos de simpatía y preocupación por el bienestar ajeno. Por otra, nos referimos a un comportamiento como moral cuando observamos a individuos que interactúan socialmente de manera equitativa, imparcial y justa. El primer tipo de conducta representa lo que Tomasello denomina moralidad de la simpatía («morality of sympathy»), presente también en otros primates. El segundo es característicamente humano y su evolución se produjo en dos etapas sucesivas: la primera de ellas dio origen a lo que el autor denomina moralidad de la equidad («morality of fairness») y la segunda a la moralidad de la justicia («morality of justice»). Recorramos de la mano de Tomasello ese proceso.De los dos rasgos que hoy se admiten como base principal del éxito de nuestra especie, la cultura y la cooperación, Tomasello considera a esta segunda como la fuerza impulsora del proceso evolutivo que convirtió a nuestros ancestros en Homo moralis. Nuestra especie es ultracooperadora: depende para su supervivencia de las interacciones cooperativas que se establecen entre familiares, entre individuos afines y entre miembros de todo el grupo. Esta capacidad de cooperar eficazmente y con equidad con otros individuos del grupo, sean o no parientes o amigos, es responsable en buena medida del éxito adaptativo de nuestra especie y, para el autor, la ventaja que reporta promovió el desarrollo de mecanismos cognitivos que hicieron posible la moralidad humana. Tomasello denomina a su propuesta, que prima la cooperación como motor del cambio evolutivo, la hipótesis de la interdependencia.Laureano Castro Nogueira y Miguel Ángel Castro Nogueira, ¿Cómo nos hicimos morales? Filogénesis de la moralidad humana, Revista de Libros 04/06/2018

Emocions i els problemes socials.

Archivado: junio 10, 2018, 5:46pm CEST por Manel Villar

Nesse nos presenta un cuadro muy didáctico de las emociones en relación a la colaboración/engaño donde distribuye las emociones según las típicas celdas del problema del prisionero de manera que vemos muy bien la emoción que se corresponde con la posición de colaboración o engaño que adopta cada sujeto ( ver Tabla 2). Por ejemplo, intercambiar favores con alguien durante un largo tiempo da lugar a amistad y confianza. Anticipar que la otra persona nos puede traicionar nos origina suspicacia y desconfianza y si esos miedos se cumplen experimentamos ira o cólera. Cuando somos nosotros los que estamos tentados a engañar probablemente experimentaremos ansiedad. Si seguimos adelante y hacemos algo que enoja a la otra persona nos sentiremos culpables. Lógicamente los psicópatas no experimentan estas emociones.
En segundo lugar, los humanos deben resolver cuestiones de organización del grupo. Las jerarquías de estatus proveen soluciones prácticas a los problemas de distribución de recursos, como parejas, comida y atención social así como del trabajo requerido en las tareas colectivas. Las jerarquías son procesos dinámicos y requieren una renegociación y una redefinición permanente. El establecimiento y mantenimiento de jerarquías se consigue por medio de emociones relacionadas con la dominancia y la sumisión. La vergüenza señala sumisión y apacigua a los dominantes. El desprecio se define por sentimientos de superioridad y dominancia frente a inferiores. La admiración se asocia a la experiencia de estar en presencia de alguien más grande que el sujeto, como personas de gran estatus y envuelve a estas personas de respeto y autoridad.
Tabla 1.Función de las Emociones y problemas a los que responde(Adaptado de Keltner y Haidt 2001)

PROBLEMA	SISTEMA FUNCIONAL	EMOCION	FUNCIÓN ESPECÏFICA
Problemas de Superviciencia Física
Depredación	Lucha-Huida	Miedo Rabia	Evitación de la amenazaEliminación de la amenaza
Enfermedad	Selección de comida	Asco Interés	Evitar microbios/parásitos Aprender acerca de nuevas comidas/recursos
Problemas de Reproducción
Encontrar pareja	Sexo Apego	Deseo Amor	Aumentar la probabilidad de contacto sexual Compromiso para un vínculo a largo plazo
Mantener la pareja	Protección de la pareja	Celos	Proteger la pareja de rivales
Proteger los hijos	Cuidados	Amor filial Simpatía/Compasión	Aumentar el vínculo entre padres e hijos Reducir el malestar de individuos vulnerables
Problemas de gobierno del grupo
Cooperación y Engaño	Altruismo Recíproco	Culpa Ira o Cólera Gratitud Envidia	Reparar una transgresión propia en la reciprocidad Motivar al otro a reparar la transgresión Señalar y recompensar el vínculo de cooperación Reducir diferencias excesivas en igualdad
Organización del grupo	Dominancia-Sumisión	Vergüenza Desprecio Admiración Orgullo Asco Moral	Pacificar a un probable agresorMostrar bajo estatus Reducir el estatus inmerecido de otro Dar estatus a una entidad más grande que el yo Mostrar alto estatus Evitar a los miembros del grupo que violan los valores culturales

Tabla 2. Las Emociones según el esquema Colaboración /Engaño (Adaptado de Nesse 2005)

	Otros cooperan	Otros engañan
Tú cooperas	Confianza Amistad	Suspicacia ( antes) Ira ( después)
Tú engañas	Ansiedad ( antes) Culpa ( después)	Asco Rechazo

Pablo Malo, Juan Medrano y José Juan Uriarte, Introducción a la Evolución de las Emociones, Evolución y Neurociencias 15/09/2012

Els conceptes (Schopenhauer).

Archivado: junio 9, 2018, 6:18pm CEST por Manel Villar

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Los conceptos forman una clase peculiar, diferente toto genere de las representaciones intuitivas hasta ahora consideradas y existente solo en el espíritu humano. De ahí que nunca podamos lograr un conocimiento intuitivo y verdaderamente evidente de su esencia, sino uno simplemente abstracto y discursivo. Por eso sería disparatado exigir que se demostrasen en la experiencia, entendiendo por ella el mundo externo real que es justamente representación intuitiva, o que se presentaran ante la vista o la fantasía como los objetos intuitivos. Los conceptos solo se pueden pensar, no intuir, y únicamente los efectos que a través de ellos produce el hombre son objetos de verdadera experiencia. Tales son el lenguaje, el obrar reflexivo y planificado, y la ciencia; y después, lo que resulta de todos ellos.
Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representaciónI. § 9

Humans, animals i la mort (Schopenhauer)

Archivado: junio 9, 2018, 6:07pm CEST por Manel Villar

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El animal no conoce la muerte hasta que muere: el hombre es consciente de que a cada hora se acerca a la muerte, y eso en ocasiones hace la vida grave incluso a aquel que no ha conocido ya en la vida misma ese carácter de destrucción perpetua. Es principalmente por eso por lo que el hombre tiene la filosofía y la religión: si bien es incierto que aquello que con razón apreciamos sobre todo en su obrar, la rectitud voluntaria y la nobleza del ánimo, haya sido alguna vez fruto de una de las dos. Como productos seguros pertenecientes en exclusiva a ambas y como producciones de la razón por esa vía se encuentran, en cambio, las más asombrosas y aventuradas opiniones de los filósofos de diferentes escuelas, así como los extraños y a veces crueles usos de los sacerdotes de distintas religiones.
Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representaciónI. § 8

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El llenguatge humà (Schopenhauer).

Archivado: junio 8, 2018, 7:10am CEST por Manel Villar

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El lenguaje es el primer producto y el instrumento necesario de su razón: de ahí que en griego y en italiano el lenguaje y la razón se designen con la misma palabra: ό λόγος, il discorso. [En alemán] «Razón» [Vernunft] viene de «percibir» [vernehmen], que no es sinónimo de oír sino que significa percatarse de los pensamientos transmitidos con las palabras. Solo con la ayuda del lenguaje produce la razón sus más importantes resultados: la actuación acorde de varios individuos, la colaboración planificada de muchos miles, la civilización, el Estado; además, la ciencia, la conservación de la experiencia anterior, el resumen de lo común en un concepto, la transmisión de la verdad, la difusión del error, el pensamiento y la poesía, los dogmas y las supersticiones.
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Humans i animals (Schopenhauer)

Archivado: junio 8, 2018, 7:07am CEST por Manel Villar

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Ellos (los animales) viven solo en el presente; él vive también en el futuro y el pasado. Ellos satisfacen la necesidad momentánea; él, mediante instituciones artificiales, se preocupa de su futuro e incluso de épocas que no podrá vivir. Ellos caen totalmente bajo la impresión del instante, bajo el efecto del motivo intuitivo; a él los conceptos abstractos le determinan con independencia del presente. De ahí que lleve a cabo planes proyectados y actúe conforme a máximas, sin tomar en consideración el entorno ni las contingentes impresiones del presente; por eso puede, por ejemplo, disponer con serenidad los preparativos de su propia muerte, disimular hasta ser insondable y llevarse su secreto a la tumba, y de ahí también que posea una elección real entre varios motivos: pues solo in abstracto pueden estos presentarse juntos a la conciencia y llevar consigo el conocimiento de que uno excluye el otro, midiendo así su respectivo poder sobre la voluntad; conforme a lo cual el motivo preponderante, al hacer inclinar la balanza, constituye una decisión reflexiva de la voluntad y un signo seguro que manifiesta su naturaleza. El animal, en cambio, es determinado por la impresión presente: solo el temor a la violencia presente puede contener sus deseos, hasta que finalmente ese temor se convierte en costumbre y a partir de entonces lo determina como tal: eso es el adiestramiento. El animal siente e intuye; el hombre, además, piensa y sabe: ambos quieren. El animal comunica su sensación y su ánimo con gestos y gritos: el hombre comunica los pensamientos a los demás mediante el lenguaje, o bien encubre los pensamientos, también mediante el lenguaje.
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La reflexió (Schopenhauer).

Archivado: junio 8, 2018, 7:04am CEST por Manel Villar

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… solo en el hombre, de entre todos los habitantes de la Tierra, ha surgido además otra fuerza cognoscitiva y brotado una conciencia totalmente nueva, que con gran acierto y corrección se denomina reflexión. Pues se trata de hecho de un reflejo, de algo derivado de aquel conocimiento intuitivo, si bien ha asumido una naturaleza y condición radicalmente diferentes de él, no conoce sus formas, e incluso el principio de razón que impera sobre todo objeto tiene aquí una forma totalmente distinta. Esta conciencia nueva y altamente potenciada, ese reflejo abstracto de todo lo intuitivo en el concepto no intuitivo de la razón, es lo único que otorga al hombre aquella reflexión que tanto distingue su conciencia de la del animal y por la que todo su caminar en la tierra resulta tan diferente al de sus hermanos irracionales. En la misma medida los supera en poder y en sufrimiento.
Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representaciónI. § 8

Empreneduria i maig del 68.

Archivado: junio 7, 2018, 7:09am CEST por Manel Villar

Si antes trataba de mantenerse la estabilidad laboral, el reconocimiento de los sindicatos, la negociación colectiva y, en fin, el Estado Social, se ha virado “cada vez más radicalmente a una apelación constante al riesgo, la individualización, el cálculo personal, la naturalización de la inseguridad y el darwinismo social disimulado bajo todos los lenguajes tecnológicos, políticos y psicológicos”, escriben los autores. Toda la responsabilidad y decisión se pone en manos del mercado, el trabajador está atomizado, lo colectivo no existe: sálvese quien pueda.
Según se explica, la apelación a la psicología de la creatividad, a los valores de la emocionalidad y al coaching (esa forma de hacernos tragar lo que nos quieran hacer tragar) va en aumento, al tiempo que se desinstitucionalizan las relaciones laborales y se insta a las personas a convertirse en líderes y lograr la felicidad sin freno. Entre mindfulness, design thinkin y pensamiento intuitivo, no existe el conflicto.
“La utopía del último management es más bien una retropía, se ha inventado (o mejor, reinventado) el individualismo carismático y superviviente del pionero”, escriben Alonso y Fernández. Paradójicamente, como se narra en El nuevo espíritu del capitalismo (Akal), de Luc Boltanski y Ève Chiapello, que ha servido de inspiración a los profesores, buena parte del andamiaje conceptual de este nuevo capitalismo viene de la contracultura de los años 60 o del mayo del 68, del que ahora se cumple medio siglo: la creatividad, el individualismo, la imaginación, el rechazo a las estructuras, lo aventurero.
Sergio C. Fanjul, Emprende, sal de la zona de confort: así te come la olla el capitalismo afectivo, el asombrario 06/06/2018
[https:]]

La intel·ligència de l'inconscient.

Archivado: junio 7, 2018, 7:02am CEST por Manel Villar

A menudo decimos intuición cuando queremos decir presentimiento. Por ejemplo: va a haber un sorteo que depende del puro azar y alguien tiene “la intuición de que va a ganar”. Dejemos ese pensamiento mágico de lado. El diccionario, por su parte, define intuición como la “facultad de comprender las cosas instantáneamente, sin necesidad de razonamiento”.
El alemán Gerd Gigerenzer, director del Instituto Max Planck y autor de libros como Decisiones instintivas: La inteligencia del inconsciente (2007), ha investigado la intuición y es un férreo defensor de hacerle caso a sus mandatos. Explica que las corazonadas “no son un capricho, ni un sexto sentido, ni la voz de Dios”, sino que “se basan en mucha experiencia” y son “una forma inconsciente de inteligencia”.
He ahí la clave: la información que proporciona la mucha experiencia. Una información de la que muchas veces no somos conscientes, y que nos hace comprender cosas de un modo que parece instantáneo, como si fuera mágico, pero no lo es. Sí que necesita de razonamiento, por supuesto, pero este razonamiento es tan veloz que se nos torna imperceptible.
La protagonista de la serie belga Tabula Rasa (2017) es una mujer que sufre amnesia anterógrada. En un momento en que no sabe cómo actuar, uno de los profesionales que la atienden le aconseja: “Usa tu intuición. Es lo más parecido a la memoria”. De hecho, la intuición es también una forma de la memoria. Y es el motivo por el cual muchas veces los jugadores de go, cuando les preguntan por qué hicieron una jugada en particular, no pueden expresarlo de otra forma que: “Me pareció lo correcto”.
Cristian Vázquez, Computadoras que ayudan a expandir nuestra humanidad, Letras Libres 06/06/2018
[www.letraslibres.com]

"L'adversari polític no desapareixerà" (Daniel Innerarity)

Archivado: junio 7, 2018, 6:57am CEST por Manel Villar

Una cámara de eco es la metáfora que se suele utilizar cuando se habla de los medios de comunicación que potencian un sistema cerrado, en el que audiencia y emisor se retroalimentan con una única perspectiva. Al efecto homogeneizante que produce (solo consumimos información que coincide con nuestra cosmovisión) se le suele llamar, también, “tribalismo cultural”.¿Cuántas veces hemos empezado un artículo sabiendo qué iba a decir exactamente y, aún así, lo hemos leído? ¿Cuándo es la última vez que, sin renunciar a nuestros criterios y valores, nos hemos dejado tocar por una mirada divergente de alguien al que considerábamos adversario político?Es por eso que Daniel Innerarity recomienda, en momentos en los que triunfa más que nunca la mercadotecnia política y la rotundidad de la simplificación, una “dieta variada de información”.Daniel Innerarity considera que la democracia “es un régimen de opinión, no de objetividades”. Es por ello que apuesta por sofisticar los sistemas democráticos, superando las categorías binarias (derecha/izquierda, arriba/abajo, nosotros/ellos). Considera el filósofo que estamos focalizando demasiado en las personas (los líderes) y muy poco en los procedimientos (en las reglas del sistema). “La democracia, si es útil, puede superar el paso de los malos políticos”, sostiene.En “sociedades potencialmente catastróficas”, dice Innerarity, la amenaza ya no es exterior. Por eso hay que aprender a convivir con la aparente paradoja de que cada vez es más difícil anticiparse a lo que vendrá y, al mismo tiempo, cada vez es más necesario para combatir la perplejidad en la que nos hemos instaurado.¿Cómo hacerlo? El autor afirma que, más allá de gestionar el día a día, el político ha de prestar atención a lo latente. “La política solo recoge zascas”, y los zascas son conservadores porque solo atienden a la lógica de la acción y la reacción (además de revelar una cierta tendencia al show business que algunos tienen, podríamos añadir).Desde esa retórica de la cámara de eco, consumiendo información únicamente para alimentar la autocomplacencia, podemos analizar, también, algunas de las cosas que han ocurrido en Catalunya, según el ensayista. En primer lugar, no podemos obviar el complejo dilema sobre quién encarna el demos (el grupo de gente que se declara competente para decidir o no). Pero, además, hay que aceptar que “el otro es irreductible”. “El adversario político no se va a disolver ni va a desaparecer”, nos advierte Innerarity, quien apuesta por abrir en cuanto antes espacios de negociación.Lo más importante para el ensayista es cumplir, en cualquier circunstancia, el “principio de reciprocidad”. “No podemos exigir al otro lo que no nos exigimos a nosotros mismos. Hay que mantener, siempre, un especial respeto a la pluralidad y a las minorías”. Y es que lo que oímos a lo lejos no es nuestro eco. Es el vecino, que está tan cerca y tan lejos. ¿Seremos capaces, a pesar del ruido y los agravios, de acercarnos sin adjetivos? ¿Lograremos ver en él lo que tiene de enigma y no lo que contiene de estigma? ¿Encontraremos otras reglas de juego que no sean las banderas de la victoria o de la derrota?Albert Lladó, No es el eco lo que oyes a lo lejos, Revista de Letras 24/05/2018 [revistadeletras.net]

Error i il·lusió (Schopenhauer).

Archivado: junio 1, 2018, 6:53am CEST por Manel Villar

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Lo conocido correctamente mediante la razón es la verdad, es decir, un juicio abstracto con razón suficiente (Tratado sobre el principio de razón, §§ 29 ss.): lo conocido correctamente por medio del entendimiento es la realidad, es decir, el tránsito correcto del efecto en el objeto inmediato a su causa. A la verdad se opone el error como engaño de la razón, a la realidad la ilusión como engaño del entendimiento. La explicación más pormenorizada de todo esto se puede consultar en el primer capítulo de mi tratado Sobre la visión y los colores. — La ilusión surge cuando uno y el mismo efecto puede ser producido por dos causas totalmente distintas de las que una actúa con mucha frecuencia, y la otra, raras veces: el entendimiento, que no posee ningún dato para distinguir qué causa actúa aquí, puesto que el efecto es el mismo, supone siempre la causa habitual; y, dado que su actividad no es reflexiva y discursiva sino directa e inmediata, esa falsa causa se presenta ante nosotros como un objeto intuido que es precisamente la falsa ilusión.
… todas esas ilusiones engañosas se nos presentan en la intuición inmediata que ningún argumento de la razón puede apartar: este solo puede prevenir el error, es decir, un juicio sin razón suficiente, por medio de un juicio opuesto verdadero; así, por ejemplo, puede conocer in abstracto que la causa del débil resplandor de la luna y las estrellas no es la mayor distancia sino los vapores más turbios del horizonte: pero la ilusión se mantiene fija en todos los casos citados a pesar del conocimiento abstracto: pues el entendimiento está completa y netamente separado de la razón en cuanto facultad de conocer privativa del hombre, y es irracional incluso en el hombre. La razón solo puede saber: al entendimiento le queda la intuición en exclusiva y libre del influjo de aquella.
Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representaciónI. § 6

Les caixes negres de l'evolució (Antonio Osuna, vídeo-presentació).

Archivado: junio 1, 2018, 6:33am CEST por Manel Villar

[ilevolucionista.blogspot.com]

La idealitat transcendental dels objectes (Schopenhauer).

Archivado: junio 1, 2018, 12:05am CEST por Manel Villar

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Al dogmatismo realista y al escepticismo conviene enseñarles, en primer lugar, que objeto y representación son lo mismo; luego, que el ser de los objetos intuidos es precisamente su actuar, que en este consiste la realidad de las cosas, y que pretender la existencia del objeto fuera de la representación del sujeto y un ser de la cosa real distinto de su actuar no tiene sentido y es una contradicción; que, por esa razón, el conocimiento del modo de acción de un objeto intuido lo agota en la medida en que es objeto, o sea, representación, ya que fuera de eso no queda en él nada para el conocimiento. En esa medida, el mundo intuido en el espacio y el tiempo, que se manifiesta como pura causalidad, es totalmente real y es aquello para lo que se da; y se da plenamente y sin reservas como representación que se enlaza según la ley de la causalidad. Esta es su realidad empírica. Mas, por otra parte, toda causalidad existe solo en y para el entendimiento, así que todo aquel mundo real, es decir, activo, en cuanto tal está siempre condicionado por el entendimiento y no es nada sin él. Pero no solo por eso, sino ya porque en general no se puede pensar sin contradicción un objeto sin sujeto, hemos de negar la realidad del mundo externo en el sentido en que la interpreta el dogmático: como su independencia respecto del sujeto. Todo el mundo de los objetos es y sigue siendo representación, y justamente por eso está condicionado por el sujeto absoluta y eternamente: es decir tiene idealidad trascendental. Mas no por ello es engaño ni ilusión: se da como lo que es, como representación y, por cierto, como una serie de representaciones cuyo nexo común es el principio de razón. Ese mundo es en cuanto tal comprensible para el sano entendimiento incluso en su más íntima significación y habla un lenguaje totalmente claro para él.
Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representaciónI. § 5

La disputa sobre la realitat del món (Schopenhauer).

Archivado: junio 1, 2018, 12:02am CEST por Manel Villar

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La disputa acerca de la realidad del mundo externo se debe precisamente al hecho de haber extendido falsamente hasta el sujeto la validez del principio de razón; y, al partir de ese equívoco, nunca pudo entenderse a sí misma. Por una parte, el dogmatismo realista, al considerar la representación como efecto del objeto, pretende separar la representación y el objeto, que son una misma cosa, y suponer una causa de la representación totalmente distinta, un objeto en sí independiente del sujeto: algo del todo impensable: pues ya en cuanto objeto supone siempre a su vez el sujeto y sigue siendo siempre su mera representación. A él se opone el escepticismo, bajo el mismo falso supuesto de que en la representación solo se tiene el efecto, no la causa, o sea, que no se conoce nunca el ser de los objetos sino únicamente su actuar; pero puede que este no tenga semejanza alguna con aquel, o incluso que sea asumido falsamente, dado que la ley de causalidad solo se toma de la experiencia, cuya realidad ha de basarse a su vez en ella.
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El que la raó mai no ens pot donar (José Casanova).

Archivado: mayo 31, 2018, 8:01pm CEST por Manel Villar

La fe es previa a la razón. De niños creemos en los padres, en el mundo, en los demás… Sin creencias no podemos vivir. Que el Sol daba vueltas a la Tierra era una creencia normal hasta que llegó la ciencia y nos dijo ‘no te creas todo lo que tus ojos ven’. El raciocinio te fuerza a ver una realidad distinta a lo que es el sentido común. La primera creencia es el sentido común, ya sea por lo que perciben nuestros sentidos o por lo que nuestro grupo define como real. El raciocinio es una forma de reflexión que cuestiona precisamente el sentido común y que ofrece una visión alternativa.
El fallo de la ciencia es creer que esa visión alternativa es la verdadera, la única. Hay que darse cuenta de que esa visión nunca va a desplazar las formas de creer. Puedo creer en la teoría de que el Sol es simplemente una bola de gases o lo que sea, pero hay una dimensión estética, por ejemplo, de una puesta de sol sobre la cual la ciencia no tiene que decirme nada. Es el intento de reducirnos a ser puramente pensamientos, mentes. Es un poco cartesiano, ¿no?
Es la idea de nacer con 20 años ya cumplidos para no tener que pasar por la niñez, llena de sentimientos, de ilusiones… No podemos dejar de ser animales corpóreos, que tenemos sentimientos, que nos identificamos los unos a los otros a través de las relaciones personales, y eso es algo que el raciocinio no puede darnos. El raciocinio nos ofrece una forma de ser humanos distinta, pero no la humanidad que uno encuentra en la versión más primitiva del ser humano, en los grandes mitos, ritos… Podemos desmitificar los mitos, pero no abandonarlos, porque los necesitamos. Necesitamos cuentos, narraciones, somos animales que necesitan narrar quiénes somos y de dónde venimos, y eso la ciencia no nos lo puede dar. La ciencia puede funcionar como si Dios no existiera, pero las personas no tanto, aunque vemos sociedades modernas muy secularizadas en las que la gente no cree y no necesita creer. No creo en la idea de que los seres humanos somos ‘homoreligiosos’ y que necesitamos la religión. Lo que sí creo es en la necesidad del hombre de trascender, y eso puede ser por medio de experiencias religiosas, pero también a través de experiencias estéticas o de otro tipo.A veces situamos el concepto de creer en la fe, en los credos, pero no es algo cognitivo. La religión es un sistema existencial. Por ejemplo, la ciencia nos dice que si seguimos ecológicamente el camino que estamos trazando, vamos al suicidio colectivo. Pero la ciencia no puede convencerte para que actúes. Para que uno se mueva tiene que haber una fuerza ética que proviene de dentro que te dirija y que va más allá de ti. Y eso es lo que la religión te da, esa posibilidad de trascender más allá de ti mismo y de pensar que formas parte de un mundo.Josep Pita, entrevista a José Casanova: "La fe es previa a la razón", La Vanguardia 31/05/2018 [www.lavanguardia.com]

Encara hi sou a temps.

Archivado: mayo 31, 2018, 6:55am CEST por Manel Villar

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Un dels més grans signes de la civilització s’ha convertit en un signe característic de la idiosincràsia britànica. Per tal d’evitar la crispació o l’acalorament motivades per plantejar qüestions o temes que les promouen o atien, els britànics opten per parlar d’un tema tan poc excitant com el temps. Doncs, serà del temps la qüestió sobre la que tractarà la meva dissertació.
No serà del temps climatològic del que parlaré, no us preocupeu, tampoc del temps que és necessari per calcular la velocitat i l’acceleració dels cossos. Parlaré del temps existencial. Tanmateix no prescindiré completament del que diu la ciència sobre el temps, del continu espai-temps. Perquè aquest temps existencial està molt connectat, per no dir que és inseparable, amb l’espai amb el que heu viscut el vostre temps, com a mínim al llarg d’aquest dos últims anys: l’institut.
És aquest espai el que us ha fet conviure amb la paradoxal naturalesa del temps. D’una banda, algú pot pensar que ràpid s’han passat aquests dos últims anys i, d’altra, recordar que llargues es feien les hores d’aquella o d’aquelles assignatures. En un cas experimentem la fluïdesa del pas del temps, en l’altre no tant el pas, sinó més aviat el pes, la gravetat que una realitat tan poc tangible com el temps pot tenir sobre nosaltres.
No sempre som conscients del temps. Aquest temps tan accelerat en què vivim no afavoreix gens la reflexió sobre el temps: no tenim temps. Només quan disposem d’una breu pausa, quan li robem temps al temps diem: “Com vola el temps”. En la situació contrària, quan ens avorrim perquè no tenim res amb què omplir-lo, sentim la seva no presència: “sembla com si el temps s’aturés”.
Des de petits ens han ensenyat a ocupar el temps (aquest és el sentit de les extraescolars), a guanyar-lo fent coses, però no qualsevol cosa, coses productives. No fer-ho així és malbaratar el temps, perquè el temps és un bé escàs i limitat. L’eslogan time is money ha fet realment fortuna i l’hem interioritzat fermament en el nostre cervell. Tot el que no s’acomoda a aquest principi és perdre el nostre valuós temps.
Sembla que portem ja una bona estona. Una de les coses que el temps m’ha ensenyat també és saber retirar-se a temps: som esclaus del rellotge i de les agendes; invents creats per gestionar eficaçment un temps que ens resulta estrany perquè ens allunya de la vida, del nostre cos i la nostra ment. Ens han pintat un futur amenaçador i un present poc engrescador. És una forma de tenir-nos a tots acollonits i controlats. Però sortosament, com ens diu la història, els apocalipsis només han succeït en les ments dels visionaris; personatges molt poc avesats en el tracte amb la incertesa essencial del temps, per això volen matar-lo declarant la fi dels temps. Heu de fer per tant del temps un contemporani vostre. Heu de reconciliar-vos amb el temps, abraçar-lo, fer del temps el vostre temps. Fer del temps un contemporani és intentar desempallegar-vos tant com sigui de la nostàlgia paralitzant del passat com de les falsos temors que com la mort de vegades genera el que vindrà. Encara hi sou a temps.

Manel Villar
Institut Poeta Maragall, comiat dels alumnes de 2n de batxillerat, 30/05/2018

"Si l'evolució és certa, la religió és una mentida" (Adam Sedgwick)

Archivado: mayo 31, 2018, 6:50am CEST por Manel Villar

Cuando se publica el Origen de las especies, Mivart acepta la teoría de Darwin a pesar de ser católico. Se hizo amigo de Huxley, el gran defensor de Darwin pero al final no pudo con ello. En 1869 visitó a Huxley y le dijo que se estaba rompiendo y entonces se convirtió en el líder de un grupo evolucionista disidente que mantenía que el cuerpo del ser humano había evolucionado por selección natural pero que su alma espiritual y racional no. En algún punto de la historia natural Dios había interrumpido el curso de la historia humana para implantar el alma en él, convirtiéndolo en algo más que un simio.
¿Tenía razón Darwin al mostrar tanto miedo? Pues las reacciones que tuvo la publicación del Origen nos dicen que sí y que las críticas al libro no fueron por razones biológicas sino por razones fundamentalmente morales: su repercusión sobre la religión, la filosofía, la idea del hombre, el libre albedrío, etc. Tenemos por ejemplo la reacción del principal crítico de Darwin, Samuel Wilberforce, el obispo de Oxford, que dice que cambia toda la condición espiritual y moral del hombre: “la supremacía del hombre sobre la tierra, el poder del lenguaje, el regalo de la razón humana, el libre albedrío y la responsabilidad, la caída del hombre y su redención, la encarnación del hijo de Dios…todo es irreconciliable con la degradante noción del bruto origen de aquel que fue criado a imagen e Dios y redimido por el Hijo Eterno”.
Adam Sedgwick, profesor de Geología en Cambridge, que había alabado a Darwin y que se volvió contra él tras la publicación del Origen había ya mostrado esa misma reacción al leer los Vestiges, de Chambers. Le escribe a Lyell en 1845: “ si el libro es cierto… la religión es una mentira, la ley humana un montón de tonterías, la moralidad es la luz de la luna (morality is moonlight)…y el hombre y la mujer son sólo unas bestias superiores”. El propio Lyell, un hombre moderado, tuvo la misma reacción: “Si Chambers tiene razón toda nuestra moralidad es en vano”.
Pablo Malo, El largo retraso de Darwin, La nueva Ilustración Evolucionista 07/06/2015 [ilevolucionista.blogspot.com]

Fal·làcia del jugador (vídeo).

Archivado: mayo 31, 2018, 6:42am CEST por Manel Villar

Fal·làcia del jugador (vídeo).

Ètica i evolució.

Archivado: mayo 30, 2018, 2:14pm CEST por Manel Villar

Hay dos maneras en las que la teoría evolucionista mina la moralidad. La primera sería que conduce a la gente a perder su fe en Dios y en la inmortalidad personal. La segunda es que la selección natural dinamita la idea de que existen unos cimientos objetivos sobre los que apoyar la moralidad.

Pablo Malo, Darwin y el fin del bien y el mal, Evolución y Neurociencias 27/05/2018
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El Big Data afavoreix les majories.

Archivado: mayo 30, 2018, 2:10pm CEST por Manel Villar

Los big data, en principio, favorecen a las mayorías.
Ahora mismo los grupos que tienen menos smartphones y menos inteligentes ya envían menos datos, lo que hace que sean peores los mapas de los sitios donde viven y su registro del tráfico o los servicios. Los barrios con mejores smartphones generan más y mejores datos y tendrán mejores programas para todo.
Los algoritmos no son más que recetas: son fórmulas, por eso son más eficaces en la medida en que tienen más datos con los que operar. Con ellos se reconocen caras, formas de hablar y de escribir que nos identifican y podrán proveerle de servicios y ventajas hoy aún inimaginables: la traducción automática va a ser impecable.

Imitan al cerebro. Son redes de nódulos con inputs y outputs. Por eso, sólo son inteligentes en la medida en que tengan muchos datos fiables.Si les mete billones de datos, aprenden y pueden superarnos. He visto competiciones de transcripción en las que nuestras máquinas eran más exactas y rápidas que cualquier humano.Lluis Amiguet, entrevista a Daniel Goldstein: "Un algoritmo acierta más que un juez al predecir conductas", La Vanguardia 28/05/2018 [www.lavanguardia.com]

Política i espai.

Archivado: mayo 30, 2018, 1:58pm CEST por Manel Villar

Lo político y la política, en tanto que se constituyen por la forma de nuestras relaciones sociales, se pueden estudiar también en términos de topología. De hecho, para referirnos a las formas políticas, usamos nombres de ordenamientos que tienen muy diferentes propiedades topológicas: asambleas, multitudes, redes, masas, ... Sus propiedades definen los órdenes posibles y las relaciones de inclusión, exclusión, poder y sumisión. Una sociedad, como suelo recordar aquí múltiples veces, no es un conjunto de individuos sino un espacio de posiciones que definen a las personas, sus relaciones, sus posibilidades de acción y sus perspectivas sobre el mundo. Aristóteles, en la Política empleaba conceptos topológicos para definir lo político. Así, al diferenciar lo público de lo privado o la asamblea del hogar estaba definiendo los bordes de lo político ("bordes" o fronteras son también términos topológicos).
Fernando Broncano, Topología política, El laberinto de la identidad 27/05/2018 [https:]]

Deliveroo una vida de 'Black Mirror'.

Archivado: mayo 30, 2018, 1:55pm CEST por Manel Villar

Una vida a lo Black Mirror. Así es como la sindicalista Mags Dewhurst describe su trabajo como repartidora de Deliveroo, la conocida plataforma online de reparto de comida a domicilio. Esta es una historia de trabajadores a los que llaman emprendedores para despojarles de sus derechos, de una carrera cada vez peor en los términos y condiciones de los contratos laborales, y de algoritmos y aplicaciones que dirigen el trabajo de personas.
Según Tom, los responsables de Deliveroo "han terminado perjudicándose a sí mismos por querer darle la vuelta al modelo de negocio": "¿Te imaginas si en la presentación inicial de la startup hubieran dicho a los inversores: ‘Vamos a coger a gente aleatoriamente de las calles’ ¡Por supuesto que no lo hicieron así!".
A la mayoría de los repartidores de Deliveroo les pagan por entrega. Corre por su cuenta la financiación del equipo y las reparaciones que necesite. En las horas tranquilas del día, uno puede registrarse en la aplicación como disponible para trabajar, esperar y terminar la jornada sin cobrar nada. A cada trabajador se le asigna una zona (en una ciudad tan grande como Londres hay docenas de ellas). Pero los repartidores me han dicho que el tamaño de las zonas está ampliándose constantemente, por lo que cada vez tardan más en hacer las entregas y cobran menos.Owen Jones, Deliveroo es la distopía en la que puede convertirse nuestro futuro, el diario.es 26/05/2018 [https:]]

La realitat de les matemàtiques.

Archivado: mayo 30, 2018, 1:49pm CEST por Manel Villar

La idea de que existen realmente eso que llamamos “objetos matemáticos” puede trazarse hasta Platón. Su razonamiento puede resumirse más o menos en lo siguiente: los geómetras hablan de círculos “perfectos”, triángulos “perfectos” y demás cosas perfectas que no se encuentran en este mundo; por otra parte en la aritmética hablamos de números compuestos de unidades perfectamente iguales entre sí, aunque esas unidades tampoco se encuentren en este mundo; por lo tanto, concluye Platón, las matemáticas tratan de objetos matemáticos que no existen en este mundo, serían objetos puramente inteligibles que habitan “otro mundo”; además, como los objetos no son de este mundo, nuestro conocimiento de ellos debe ser independiente de nuestra experiencia o, lo que dicho técnicamente, constituye un conocimiento “a priori”. Hoy día un porcentaje significativo de matemáticos trata a los objetos matemáticos platónicamente, bien porque hayan reflexionado sobre ello y hayan llegado a ese convencimiento (los menos) o bien de hecho. Se suele reconocer esta última actitud en que hablan de “descubrimientos”, como si los objetos matemáticos fuesen flores desconocidas en medio de una, hasta ese momento, impenetrable selva ecuatorial. Esta posición que, nos atrevemos a decir, es la que adquieren los matemáticos por defecto, es una forma de realismo: los objetos matemáticos son abstractos, eternos y no tienen relación causal con los objetos materiales. Démonos cuenta que desde un punto de vista lingüístico esto es equivalente a interpretar literalmente el lenguaje matemático (por ejemplo, existe un x y existe un y pertenecientes a tal conjunto tales que si y > x entonces se cumple que….). Siendo justo, no todo realismo matemático es platónico, pero la distinción es tan sutil que a los efectos de lo que sigue no merece la pena pararse en ello.César Tomé López, Los objetos matemáticos no existen, Cuaderno de Cultura Científica 28/05/2018 [https:]]

El procés de desmaterialització de la moneda Giorgio Agamben).

Archivado: mayo 30, 2018, 1:45pm CEST por Manel Villar

Existen señales de los tiempos (Mt., 16, 2-4) que, incluso si son evidentes, los hombres que las observan en los cielos no consiguen percibirlas. Se cristalizan en acontecimientos que anuncian y definen la época que viene, acontecimientos que pueden pasar inobservados y no alterar en nada o casi nada la realidad a la que se agregan y que, sin embargo, justamente por eso valen como señales, como índices históricos, semeia ton kairon.Uno de estos acontecimientos tuvo lugar el 15 de agosto de 1971, cuando el gobierno estadounidense, bajo la presidencia de Richard Nixon, declaró que la convertibilidad del dólar en oro quedaba suspendida. Si bien esta declaración señala, de hecho, el fin de un sistema que había vinculado largamente el valor de la moneda a una base áurea, la noticia, recibida en medio de las vacaciones de verano, suscitó menos discusiones de cuanto fuera legítimo esperar. No obstante, a partir de ese momento, la inscripción que se leía en muchos billetes (por ejemplo en la libra y en la rupia, pero no en el euro): «Prometo pagar al portador la suma de…», refrendada por el gobierno de la Banca central, había perdido definitivamente su sentido. Esta frase significaba ahora que, a cambio de ese billete, la banca central habría proporcionado a quien hubiera solicitado (suponiendo que alguien hubiera sido tan tonto para hacerlo) no una cierta cantidad de oro (para el dólar, un trigésimo quinto de una onza), sino un billete exactamente igual. El dinero se había vaciado de todo valor que no fuera puramente autorreferencial. Tanto más asombrosa la facilidad con la que el gesto del soberano estadounidense, que equivalía a anular el patrimonio áureo de los poseedores de dinero, fue aceptado. Y si, como ha sido sugerido, el ejercicio de la soberanía monetaria por parte de un Estado consiste en su capacidad de inducir a los actores del mercado a emplear sus deudas como moneda, ahora también esa deuda había perdido cualquier consistencia real, se había vuelto puramente papel.El proceso de desmaterialización de la moneda había comenzado muchos siglos antes, cuando las exigencias del mercado llevaron a acompañar a la moneda metálica, necesariamente escasa y difícil de manejar, con letras de cambio, papel moneda, juros, Goldsmiths’ notes, etc. Todas estas monedas impresas son en realidad títulos de crédito y son denominadas, por esto, monedas fiduciarias. La moneda metálica, en cambio, valía —o habría tenido que valer— por su contenido de metal preciado (sin embargo, como es sabido, inseguro: el caso límite es el de las monedas de plata acuñadas por Federico II, que apenas usadas dejaban que se vislumbrara el rojo del cobre). Sin embargo, Joseph Schumpeter, que vivía, es cierto, en una época en la que la moneda en formato de papel había superado a partir de entonces a la moneda metálica, pudo afirmar no sin razón que, en última instancia, todo el dinero es sólo crédito. Después del 15 de agosto de 1971, se debería añadir que el dinero es un crédito que se funda solamente en sí mismo y que no corresponde a nada más que a sí mismo.
Giorgio Agamben, El capitalismo como religión, Artillería Inmanente 26/05/2018 [https:]]

Estúpids!

Archivado: mayo 30, 2018, 1:39pm CEST por Manel Villar

Las estructuras sociales toleran también una dosis limitada de inteligencia, espíritu crítico e innovación. Pero según la norma general, los comportamientos a los que todos deben plegarse, deben permanecer estúpidos. Si fuera de otro modo, muchos de quienes son llamados para desempeñar una función determinada deberían renunciar a ella, porque la encontrarían demasiado difícil. Si la norma fuera la improvisación, la genialidad, muy pocos estarían capacitados para hacer lo adecuado en el momento oportuno. Y la jerarquía se vendría abajo.
Pino Aprile, Elogio del imbécil, Homo sapiens sapiens (Homo creativus), octubre 2011 [blogdejoaquinrabassa.blogspot.com]

Què passa amb el temps?

Archivado: mayo 30, 2018, 7:06am CEST por Manel Villar

La industrialización empujó el gran cambio en la concepción del tiempo, que pasó de regirse por los ciclos naturales del mundo agrícola al control de los procesos de producción en las fábricas regidos por el reloj. Se abrió la ecuación poder, dinero y tiempo, un tiempo que empezó a dejar de ser propiedad de cada una de las personas. Dannoritzer narra la evolución del capitalismo llegando hasta la sociedad actual en la que, dice, la voracidad del tiempo ha aumentado conquistado también las vidas personales.La gente vive como una culpa personal el hecho de no hacer nada durante los ratos libres. En las ciudades se camina, se habla más rápido. Parece que hay que salir de casa con un objetivo, que cada minuto es imprescindible para no perder el autobús, para llegar antes… La aceleración, explica, impacta en la calidad de vida de la sociedad, nadie se para a ayudar a nadie. En esta línea argumental se recogen las opiniones de Fabian Mohedano, impulsor en Catalunya de la Reforma Horaria, que vincula la calidad democrática con la disponibilidad de tiempo personal. Sin él nadie se puede implicar en los proyectos colectivos.Cristina Sen, La falta de tiempo, una nueva pobreza, La Vanguardia 27/05/2018 [www.lavanguardia.com]

La doctrina del la torre i el pati.

Archivado: mayo 30, 2018, 6:59am CEST por Manel Villar

Un castillo del tipo “torre y patio” es un un tipo de castillo medieval en el que existe una torre (motte) rodeada por un campo (bailey) y en la parte exterior hay una muralla rodeándolo todo (y tal vez un foso u otro tipo de defensa exteriores). El patio es la parte productiva del castillo donde se realiza la actividad económica y en realidad toda la vida del castillo. Cuando el castillo es atacado puede ser que las murallas y fosos exteriores resistan el ataque enemigo y éstos no puedan introducirse en el castillo pero si los atacantes superan estas defensas entonces los habitantes del castillo se retiran a la torre, que es muy fea y no es un sitio apropiado para vivir, pero es muy segura y desde allí se les tiran flechas y aceite hirviendo a los enemigos hasta que se van. Cuando los atacantes se van, la gente vuelve a salir al patio a seguir con su vida.
Así que una doctrina “torre y patio” sería aquella que hace afirmaciones arriesgadas y controvertidas (patio) y disfruta de las recompensas de ocupar ese territorio productivo pero cuando alguien la desafía se retira a posiciones filosóficas más defendibles (torre) donde disimula hasta que el que ha criticado las afirmaciones se va y entonces la doctrina vuelve a realizar sus afirmaciones exageradas. Las afirmaciones exageradas, las del patio, son débiles argumentalmente pero son epatantes y sexys. Por contra, los argumentos fuertes, los de la torre, son muy defendibles lógicamente pero son sosos, poco interesantes y no tienen glamour.
Pablo Malo, Las doctrinas "torre y patio", Evolución y Neurociencias 23/05/2018 [https:]]

L'actualitat de '1984'.

Archivado: mayo 30, 2018, 6:55am CEST por Manel Villar

Un libro publicado el 8 de junio de 1949, escrito en un paisaje golpeado por una guerra total en un país hambriento, agotado y gris, se siente ahora mucho más relevante que nunca antes, porque "1984" también nos arma. El libro, con su desconcertante comienzo, ("Era un luminoso y frío día de abril, y el reloj daba la una de la tarde"), define las características típicas de la tiranía moderna.Winston Smith, el protagonista, trabaja como censor en el Ministerio de la Verdad, en una constante revisión de la historia para adecuarla a las circunstancias y alianzas del presente. Él y sus compañeros son controlados como parte de la masa por el omnisciente Gran Hermano. En "1984" la pantalla de la televisión te observa y todo el mundo espía a todo el mundo.En la actualidad son las redes sociales las que recopilan cada gesto, cada compra, cada comentario que hacemos en internet y alimenta una presencia omnisciente en nuestras vidas capaz de predecir todas nuestras preferencias. Basada en las elecciones de los consumidores, con el usuario como la mercancía con la que se comercia, la recolección de esas preferencias para las campañas políticas está distorsionando la democracia. Orwell entendió que los regímenes opresivos siempre necesitan enemigos. En "1984" mostró cómo estos pueden crearse arbitrariamente atizando las emociones de la gente a través de la propaganda. Pero en su descripción de los "dos minutos de odio" también previó cómo actúan las multitudes digitales. Obligado, como todos los demás, a contemplar la violenta grabación con ese título, Winston Smith se da cuenta de que "lo horrible de 'los dos minutos de odio' no era que a uno lo forzaran a tomar parte, sino que era imposible sumarse… Un espantoso éxtasis de miedo y sed de venganza, un deseo de matar, torturar, machacar rostros con una maza parecía fluir a través de todo el grupo de asistentes como una corriente eléctrica". Ahora todas las organizaciones políticas, religiosas y comerciales se dedican a alimentar sentimientos. Sorprendentemente, Orwell identificó la colusión voluntaria en el odio que semejantes movimientos puede incitar. Y por supuesto, su Winston lo nota consigo mismo. Como podríamos notarlo nosotros mismos.Jean Seaton, Por qué la inquietante novela '1984' de George Orwell puede tratar sobre nuestra época, BBC 23/05/2018 [www.bbc.com]

L'origen dels "Estudis del Malestar".

Archivado: mayo 30, 2018, 6:33am CEST por Manel Villar

Los “estudios del malestar” tienen su precedente más obvio en la obra de Freud El malestar en la cultura, pero también contienen una referencia no menos evidente a la descomposición del denominado “estado del bienestar” (Welfare State) que caracterizó a algunas de las sociedades industrialmente desarrolladas durante buena parte del siglo XX. Sin embargo, no existirían de no haber publicado Richard Sennett sus libros La corrosión del carácter y El respeto, y tampoco habrían llegado a materializarse si Rafael Sánchez Ferlosio no hubiera pronunciado, con ocasión de la entrega del Premio Cervantes en Abril de 2005, su discurso titulado Carácter y destino (hasta el punto de que alguna vez se me ha ocurrido que podrían también llamarse “estudios de carácter”, por contraposición a los “estudios de destino”).
José Luis Pardo, Estudios del Malestar, facebook 30/05/2018

Estat del Benestar i classe treballadora.

Archivado: mayo 30, 2018, 6:29am CEST por Manel Villar

... el “bienestar” también tenía un sentido económico: no solamente remitía a la “capacidad de consumo” del conjunto de los ciudadanos, y especialmente a la llamada “clase trabajadora”, que hasta ese momento había formado la base del aparato productivo pero estaba excluida de la “sociedad de consumo”, sino también a un cierto marco de estabilidad monetaria internacionalmente sustentado (cuyo pilar pueden considerarse los acuerdos de Bretton Woods de 1944) que permitía, además de un crecimiento económico sostenido, que los ciudadanos pudiesen planificar a un plazo razonablemente largo la inversión de sus ingresos, su capacidad de ahorro y, por tanto, sus oportunidades de prosperar socialmente. Ya hacia el final de la década de 1960, el desequilibrio presupuestario de los EE.UU. asociado a los gastos militares de la campaña de Viet-Nam produjo la ruptura de estos acuerdos y el inicio de un largo período de inestabilidad monetaria, vinculado a la variación de los precios del petróleo, período en el cual todavía permanecemos (y que, según parece, las crecientes necesidades energéticas de vastas zonas del planeta industrialmente emergentes como China o India no harán más que agudizar), que fue el primer argumento económico utilizado para mostrar la inviabilidad de la continuidad de las políticas asistenciales características de la sociedad del “bienestar”. Esta inestabilidad cambiaria ha llegado ya a todos los hogares y ha modificado y afectado sustantivamente a esa capacidad de planificación a largo plazo que definía la economía familiar en las fases anteriores.
José Luis Pardo, Estudios del Malestar, facebook 30/05/2018

Transformacions laborals i la fi de l'Estat del Benestar.

Archivado: mayo 30, 2018, 6:27am CEST por Manel Villar

... esta transformación está íntimamente vinculada con la descomposición de las viejas estructuras laborales y profesionales, estructuras dominadas por el modelo de las “grandes empresas” y grupos industriales, cuyas dimensiones eran como mínimo nacionales, que empleaban a un gran contingente de trabajadores durante la mayor parte de su vida laboral, manteniendo acuerdos permanentes y renovados con las grandes organizaciones sindicales, que vigilaban el equilibrio entre el esfuerzo y la recompensa y luchaban por conseguir vías de promoción en el seno de dichas corporaciones, y cuyos directivos se formaban académicamente en los saberes científicamente canonizados por la educación superior impartida en las universidades. Pero hubo un momento en el cual la “legislación laboral” (que había sido una de las grandes conquistas de las luchas obreras que comenzaron en el XIX) comenzó a considerarse incompatible con el desarrollo empresarial, dando lugar a una fase de desregulación, de “libertad” de horarios, de funciones y de desplazamientos, y a modalidades cada vez más precarias de contratación y subcontratación, fase que se consuma en la desarticulación de las “grandes empresas” y su sustitución por redes ocasionalmente ligadas y desligadas de acuerdo con la coyuntura y las exigencias del mercado, de tal manera que los viejos sindicatos parecen haber quedado tan obsoletos como los “derechos” que defendían, al mismo tiempo que una enorme masa de “nuevos saberes” acerca del management, el marketing y la gestión de recursos humanos va reemplazando a los viejos saberes universitarios por técnicas, competencias y habilidades tan flexibles y cambiantes como las propias empresas o los trabajadores asalariados que trabajan para ellas. No solamente el trabajo se va convirtiendo en algo muy distinto de lo que fue, sino que esta conversión amenaza con diluir fronteras antes esenciales (por ejemplo, para determinar el derecho a percibir prestaciones públicas), como la existente entre “empleo” y “desempleo”, sino que la descomposición del cuadro profesional refleja igualmente la de los esquemas académicos en los que se apoyaba la arquitectura científica de las universidades modernas.
José Luis Pardo, Estudios del Malestar, facebook 30/05/2018

Esquerra, multiculturalisme i Estat del Benestar.

Archivado: mayo 30, 2018, 6:24am CEST por Manel Villar

... el “gran pacto” entre empresarios y sindicatos que alimentaba la “paz laboral” del Welfare State era solidaria de la integración de los partidos políticos de izquierdas en el aparato del Estado, que se comprometía a cambio a una redistribución fiscal de las rentas que disminuyese las desigualdades de origen social. Esto produjo la parlamentarización de la lucha política y la democratización de las organizaciones de la clase trabajadora, así como la redefinición de los Estados incluidos en el proyecto como “democracia social de derecho” (o “Estado social y democrático de derecho”, tal como dice la Constitución Española de 1978). Esta “paz social” nacida después de la Segunda Guerra Mundial comenzó a ser contestada por los movimientos estudiantiles que eclosionaron hacia 1968 (aproximadamente el momento en que la primera generación criada en el “estado del bienestar” alcanzaba su mayoría de edad), y al calor de los cuales se encumbró una nueva izquierda universitaria que revitalizó el marxismo que la Unión Soviética había desprestigiado ante las nuevas generaciones y, por el contrario, desprestigió la democracia parlamentaria “sometida al capitalismo” frente a la “democracia popular” guerrillera, al estilo asiático o cubano. Esta simpatía supuso un salto cualitativo en las doctrinas revolucionarias de la nueva izquierda “romántica”, un salto que toda la experiencia revolucionaria confirmaba: que el socialismo no tenía por qué ser una “evolución” desde la democracia burguesa, sino que podía entenderse como fuerza conductora de los movimientos descolonizadores, que tenían un componente nacionalista (“frente de liberación nacional”), lo que objetivamente ligó, para estas generaciones, la lucha “nacionalista” con la lucha “progresista” (luego habría de experimentarse que no necesariamente todo lo que venía después de la colonización era mejor que ella). Esto constituyó el comienzo de la modificación del eje tradicional de la batalla política (izquierda/derecha), que pronto se vería inundada, y en cierta medida determinada, por las enconadas cuestiones de identidad, difícilmente reducibles a la forma de un pleito jurídico y que los grandes movimientos migratorios no han hecho más que agudizar, abriendo el difícil debate del multiculturalismo, provocando extraños rebrotes del viejo racismo y convirtiendo las ruinas del “estado del bienestar” en una especie de asidero obsesivo para unas clases medias cuyas expectativas se ven desbordadas y desplazadas por todas partes.
José Luis Pardo, Estudios Del Malestar, facebook 30/05/2018

Estat del Benestar i drets.

Archivado: mayo 30, 2018, 6:18am CEST por Manel Villar

Durante la fase en la cual el “bienestar social” fue uno de los designios prioritarios de los Estados que adoptaron este proyecto, la individuación se concebía como aquel dispositivo mediante el cual los particulares se iban desprendiendo precisamente de sus particularidades (naturales, familiares, religiosas, etc.) y se inscribían en lo universal al convertirse en sujetos de derechos, lo cual significa que el tan traído “bienestar” quería ser, en primer lugar, un bienestar jurídico. Paulatinamente, esta panorámica se ha modificado de tal manera que en la individuación ha pasado a desempeñar un papel decisivo la reterritorialización sobre las “particularidades” (lingüísticas, sexuales, étnicas, culturales, etc.), de tal manera que ahora parece ser en su nombre como se “exigen” unos derechos que los sistemas jurídicos tradicionales no están preparados para conceder pero que tampoco pueden simplemente denegar.
José Luis Pardo, Estudios Del Malestar, facebook 30/05/2018

Pobres i votants de David Trump.

Archivado: mayo 30, 2018, 12:05am CEST por Manel Villar

El profesor Howard Zinn, universitario y activista del Movimiento por los Derechos Civiles, ha escrito un libro fundamental, La otra historia de los Estados Unidos. En él nos explica cómo, antes de que llegaran los esclavos negros, la gran población sometida a un régimen similar al esclavismo eran los ingleses e irlandeses pobres. En el discurso oficial, expresidiarios enviados a la colonia de Reino Unido para librarse de ellos. En la obra de Zinn, muchachos, mujeres y hombres que eran cazados, literalmente, en sus países de origen, y encarcelados en barcos que hacían la ruta hacia la coste este de la por entonces colonia inglesa. Una vez allí se los convertía en mano de obra esclava de los grandes terratenientes ingleses. Las razones que se les daban para ello suenan sospechosamente contemporáneas. Tenían que pagar el traslado a América que no habían pedido, como ahora los emigrantes a las mafias de trata de personas. Como no eran obreros cualificados, ni tenían nada más que aportar más que su trabajo, se les obligaba a aceptar el que les dieran. Aunque no les permitiera comer lo suficiente ni vestirse adecuadamente. Como a los parados de la Norteamérica de hoy. Y por último, dado que en Inglaterra habían sido calificados como sujetos peligrosos socialmente, debían someterse al régimen de dependencia de un terrateniente que «los controlara». Por su biografía, Zinn podría ser un redneck, y Jim Goad solo un blanco de clase media, pero adopta el estereotipo para su ensayo, y lo hace de forma tan lúcida como el catedrático. Añadiendo ideas tan rasposas como un buen whisky casero de fabricación clandestina. Su libro, Manifiesto Redneck, tiene una reciente y portentosa publicación en castellano a cargo de la editorial española Dirty Works. Eruditamente anotada, además, para los ajenos a este fenómeno social. En ella leemos cómo Goad arremete contra el prejuicio que nos ha hecho imaginar a los rednecks como a los hermanos protagonistas de La Matanza de Texas. Aunque el autor no cita este largometraje, más conocido por los no estadounidenses, se refiere en cambio a Deliverance, película de 1972 elevada hoy a los clásicos del cine. Sus protagonistas son cuatro blancos urbanos de clase media que emprenden un viaje de aventura en piragua por la naturaleza salvaje. Allí serán sodomizados, perseguidos y tiroteados por los rednecks. Blancos violadores, armados y violentos, peores que el coco. Es más o menos como la clase blanca estadounidense ve a los blancos pobres, rurales, y/o habitantes del sur. Goad denuncia el patrón de esa narrativa: el redneck asesina y viola sin motivo porque es parte de su naturaleza. Pero el Manifiesto Redneck fue publicado en 1997, y su narración podría haberse quedado trasnochada. Para nada. Hay alguien que ha traído a los rednecks de vuelta a la portada, y ese es Donald Trump. Tanto Jim Goad como Howard Zinn analizan en profundidad la razón de que la historia estadounidense mantenga una gran clase pobre y blanca permanentemente fuera del bienestar económico. A los descendientes de ingleses e irlandeses emigrados a la fuerza no les fue bien al ser liberados, con la Declaración de Independencia, de sus patrones. Fueron convertidos en ciudadanos estadounidenses, con pleno derecho… a no tener trabajo. Fueron sustituidos por los esclavos negros, que no tendrían plenos derechos hasta 1963. Su segregación es bien conocida, no así la de las clases blancas desfavorecidas, como explica Goad. Sistemáticamente, la crisis de 1929, la expropiación de granjas en la década de 1950, y la guerra de Vietnam va hundiendo en la miseria a los hillbillies. Sus hijos y nietos han visto ahora desaparecer el poco bienestar alcanzado tras la Segunda Guerra Mundial una vez desatada la crisis del 2008. Aquí es donde entró en juego el «America First», o los americanos primero, el lema de campaña de Trump. O en oídos de un redneck, «Por fin nosotros».Martín Sacristán, De rednecks, pobres y votantes de Trump, jot down 19/05/2018 [www.jotdown.es]